Портал »

Морской семинар 2022 - семейный лагерь "Остров сокровищ". 10-17 июля 2022

Текущее время: 18 апр 2024, 19:59

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 118 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:44 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
2.05 - День Всходов (Всходы, Соловьиный день)

Изображение

2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!



Это также и последний из трёх весенних праздников, следующих непосредственно друг за другом. А первые два - это Родоница (30 апреля) и Живин День (1 мая). Все три праздника объединены и входят в один великий праздник - Красную Горку (с 22 апреля по 10 мая). Название "Красная Горка" часто произносят и сегодня, но мало кто знает, почему этот праздник так называется. А дело в том, что празднование всех этих трёх праздников проводят на высоких "красных" холмах или горках. К этому времени снег с вершин уже сошёл, холмы согрелись в лучах солнца, покрылись цветами, стали "красными", то есть "красивыми".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:48 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
4.05 - Русальный день (Русальчин Великдень (укр.))

Изображение


4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Для русалок в некоторых местностях "заплетают венки" - связывают деревья. Это делается для того, чтоб русалки играли (шалили и баловались) в воде, но не бросались на людей. Иногда русалки прятались в кустах и зазывали туда людей, чтобы утащить под воду. Потому девушки отправляясь на рассвете за водой обязательно должны были иметь при себе "зорю" (так в народе называли любысток).



Когда молодёжь идёт на прогулку в Русальный день, то прячет в кармане полынь, которая отпугивает всю нечисть, включая русалок. Русалка встретив человека может спросить: "Полынь или петрушка?" Нужно ответить "полынь". Тогда русалка выкрикивает "Полынь сгинь!" и исчезает. Если бросить полынь в воду и услышать эти слова, то можно смело купаться. Если же на вопрос русалки ответить "петрушка", то русалка сразу же крикнет: "Ты ж наша душка!" и защекочет насмерть, причём бороться с этой нечистью физически абсолютно бесполезно. Подводная колдунья может также спросить: "что мне мать варила?" В этом случае следует ответить: "борщ и полынь". В некоторых местах русалки спрашивают: "Полынь или мята?" Если ответить "полынь", то выкрикивает "Иди в долинь" и убегает, если же сказать "мята", то купака радостно кричит: "Тут тебе и хата!" и сжимает свою жертву в холодных объятиях.



Всё таки русалкино сердце - не камень, а кровь не вода, потому, случается, что у купалок кровь стынет в жилах и они мёрзнут в тёмной ключевой глубине. Время от времени русалки остаются и отогреваются в камышах, кустах. Вне родной водной среды русалка может находиться столько времени, сколько не высыхает её тело. "Сухим четвергом" иногда называют Русалкин Великдень, ибо только в этот день они могут полностью сохнуть. От рыбаков можно услышать истории, что русалки сидят в этот день плача на камнях и вытирают слёзы волосами. На мельнице часто видели русалок вылезавших на колёса водяной мельницы. Время от времени они прыгали в воду и снова вылазили на колесо. При лунном свете их волосы отливают зелёным цветом и с них без остановки лилась вода. Если же на протяжении часа русалка будет расчёсывать волосы то натечёт столько воды, что хватит затопить целый хутор или даже деревню.



Тёплые воды, в которых плавают тихие зори (звёзды), залитые светом Месяца - это стихия русалок. Что ждёт их когда ветер сорвёт с деревьев последние листья? Куда исчезают купавки? Кто-то считает, что водяницы переправляются на облака, прячутся в норе, вырытой в берегах. Другие уверены, что русалки умирают в объятиях зимнего холода. Весной ихние тела появляются в виде пены. Она белеет мутными весенними ручьями, и ветер несёт её над пустынными степями.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:49 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
6.05 - День Дажьбога (Дажьбог Вешний)

Изображение

6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян.



Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, благодаря которому происходило возрождение природы. Славяне устраивали первую пахоту на полях. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением РОДа (в иных толкованиях - Велеса либо Дажьбога). В народе говорят: "Дажьбог на порог Весну приволок", "Пришёл Дажьбог - Весне не уйти", "Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает".



В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога:



"Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - отец наш" (из Велесовой Книги).



День Дажьбога - это и время выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни (костры) и просили его охранять скотину:



Ты, Дажьбоже храбрый!

Спаси скотину, охрани её от похитчиков!

Охрани от медведя лютого,

Сбереги от волка хищного!



Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому люди просили Яра, Дажьбога и Перуна вызволить тучи, иначе всё живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дажьбога над Велесом.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:51 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
7.05 - Пролетье

Изображение

7 мая (травеня) отмечается Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.



Когда РОД сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть огонь жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ РОДа, однако очень уж ей не понравились лица, которыми РОД наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину на Дажьбога - своего мужа. С тех пор стали славяне божественной красоты, неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена. Славяне прославляли Живу на капище Макоши, творили волшебное чародейство у чура Триглава, помогающее женщине сохранять лад в семье.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:54 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
9.05 (10.05) - День Земли (Именины Земли, Вешнее Макошье)

Изображение

9 (10) мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.



На зачине, во вспаханную борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

"Мать-Сыра-Земля!

Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,

Оборота и лихого дела".



Повернувшись на запад, продолжают:

"Мать-Сыра-Земля!

Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие,

Во смолу горючую".



Обратившись к полудню, произносят:

"Мать-Сыра-Земля!

Утоли ты все ветры полуденные со ненастью,

Уйми пески сыпучие со метелью."



На полночь обращаются:

"Мать-Сыра-Земля!

Уйми ты ветры полуночные с тучами,

Сдержи морозы с метелями".



После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обычай с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменением нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.



После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашёптывая: "Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на [имярек] покажи", гадают о будущем по приметам в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов (врагов). Зачин оканчивается славлением:



"Гой, Земля еси родная

Земля матёрая

Матерь нам еси родная

Всех нас породила

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила

Ради нас, своих детей

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради полый на живот".



После зачина освящённую горсть Земли собирают и хранят, как оберег. Хмельной пир и игрища завершают праздник.



В пору двоеверия на Руси на сию дату приходился Никола Вешний (Никола Тёплый), во многом "заменивший" Велеса. В народе говорили: "Нет за мужика поборника - супротив Николы (Велеса)", "Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает", "В Николу как дождь - будет хлеб и рожь", "Егорий коров запасает, а Николай - коней", "Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою". Следует отметить, что в разных областях сей праздник отмечался в разное время. Так например этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после христианской Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симеона Зилота (10 мая).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:55 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
20.05 - 30.05 - Грудие Росное

Изображение

С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 17:57 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
21.05 - Оленины-Ленничи

Изображение

21 мая (травеня) совершают особый обряд "Оленины-Ленничи", который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:27 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
[img]26.05-2.06%20-%20Зелёные%20Святки[/img]

Изображение

Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица - с 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.



Точная дата празднества вариативна, и, возможно отличалась в разных местах. Вероятно, где-то, Зелёные Святки отмечались с 15 по 20 июня.



Зелёные Святки являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зелёных святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.



Цикл зелёных святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село берёзки, завивания венков, кумления, похорон кукушки (Костромы или русалки). Берёзка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зелёных святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах народных гуляний.



В дом было принято приносить ветки берёзы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.



Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай "плакать на цветы" - ронять слезинки на дёрн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками берёзы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.



Зелёные святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зелёных святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руке. Её выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома возродиться и снова придёт на землю, принеся плодородие полям и растениям.



В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Вознесение. В народе говорили: "Цвести весне до Вознесенья", "Дошла весна до Вознесенья - тут ей и конец", "Весна на Вознесение на Небо возносится - на отдых в Ирий Светлый просится", "С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье - и Дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)". Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, она же Русальная неделя (вероятно с 12 по 18 июня), которая также именуется Зелёными Святками. Седьмой от Пасхи - следующий за Вознесением - четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: "На Русальной неделе купаться опасно - русалки защекочут". В Семик девушки ходили в лес - "кумиться", при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядовыми песнями. Семицкая суббота называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и "усмирения" Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучело Костромы, а затем кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:28 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
30.05 - Змейник Весенний

Изображение

30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.



В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Исакия Змейника. По поверьям, в этот день змеи "имеют власть" безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день "ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет". В народе о Змейнике говорили: "За Федосьей - Исакий, выползает из нор гад всякий", "На Исакия змеи скопляются, идут поездом за змеиную свадьбу", "На Исакия средь ряски - змеиные пляски", "На Исакия Семиглавый Змей - змеиную свадьбу справляет".



Исакию Змейнику предшествовала Федосия Колосница, отмечаемая 29 мая. В народе говорили: "Пришла Федосья - во ржи колосья". Этот день считался самым несчастным в году; про него в народе говорили, что он один "стоит всех понедельников - трудных дней".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:32 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
4.06 - Ярилин День (Ярило Мокрый)

Изображение

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.



После зачина проводят обряд "Постриги" для юношей, таким образом посвящая их в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательные любовные игрища и пляски.



Сей праздник справлялся всенародного по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая раздражение христианской православной церкви. Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество.

В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок - к несчастью, плавает - к добру. День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали - этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов - к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.

На Ярилиной неделе (вероятно с 14 по 21 июня) особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху и на отсуху (т.е. приворот-отворот), на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.



Православные христиане отмечают в этот день "Николу Весеннего", "Славянскую Троицу" и "Духов день". Древние славяне же отмечали в этот день тако же Троян, или Трибогов День, ибо верили, что в этот день на смену младому богу Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Трибогов день был посвящён победе бога Трояна над Чёрным Змеем. Славяне прославляли божественную троицу, или Триглав - Сварога, Перуна и Велеса. По старинным поверьям, Троян явился воплощением мощи этих трёх богов, которые соединили свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога.



О сию пору издревле поминали Предков (суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами) и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами "заложных" покойников (умерших "не своей" - то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девушки и женщины "опахивали" деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: "С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идёт", "Придёт Свят Дух - будет на дворе, как на печке".



Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает свои тайны Мать Сыра Земля, и потому знахари ходят в это время "наслушивать клады". Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:34 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
15.06 - Стрибогов День

Изображение

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:39 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
19.06-24.06 - Русальи Дни

Изображение

С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" (Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.



Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершалось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, потому с русалками можно было временно распроститься. Обряды в эти дни связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конём; на конях тако же скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки и появляются на земле во время так называемой "Русальной недели".



Древние славяне отмечали эти дни на возвышенных местах, где водили хороводы; ряженные ходили по деревне, распевая русальные песни. Центром празднества был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне, а ближе к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего за берег реки. Исполняли особые песни, после чего с "русалки" снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.



По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрёстках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют особый обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в эти праздничные дни: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бурю и засуху.



Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребёнка в свой хоровод и защекотать до смерти. Поэтому во время Русальих дней детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:42 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
23.06-24.06 - Купала

Изображение

Великий праздник "Купала" празднуется в ночь с 23 на 24 июня (кресеня, червня) и приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.



Накануне Купалы отмечался день Агриппины или Аграфены Купальницы (23 июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой воде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: "На Аграфену Купальницу старики закупываются".



С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под берёзкой, освящаются водой и огнём волхвами (жрецами), или их помощниками. Обережные травы и венки раздаются всем участникам и крепятся, как правило, на поясе. Праздник обычно начинается около четырёх часов дня.



Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полтора-два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки или озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутками ткани. Дерево в народе называют "Марена" или "Купала". Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. "Ярилу" облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед "Ярилой" на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой ("Купалец"), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт само веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столько велик, до пояса мужчины. Этот костёр - погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. По другому правилу "Ярилу" не сжигают, а размалывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле.



На зачин торжественно выносят "Ярилу", куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят "его" под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла "нечаянно" падает и умирает. Женщины бросаются к "Яриле", пытаясь оживить "усопшего". Но всё напрасно. Ярило "умер" и родился Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется "похоронное" шествие - хоронят "Ярилу". Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над "Ярилой". Кукла кладётся в погребальную краду под поминальные слова "скорбящих" (волхва и его помощников, совершающих сакральный обряд) и, после "прощаний" торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капища, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.



Жрец (Волхв) собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги, печенья) в подол облачения, а затем выбрав самый большой каравай (укр. коровай), проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до каравая, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освещается пища, для раздачи частей её на пиру. Яства, лежавшие перед "Ярилой" употребляют на его поминках.



Перед сожжением на кострище требы освещаются жрецом:



"Божия треба - свети освящайся,

От земли до неба - свети освящайся,

От соли да хлеба - свети освящайся,

Пребуди лепа - свети освящайся!"



Жрец открывает зачин:



Влике Всебожье пославимо,

Якоже пращуре наше молихом,

Трижь воспоемо, славу велику,

Роду словенеску, отцем а дедом,

Кие ве Свразе бо суте.

Славу Дажьбу воспоемо,

Внуци Дажьбове, любимичи божески,

Бозиско орала вои,

Яко деснице держаще ко Суне,

Трижь воспоемо славу Сварожичем,

Бози пославимо, сурьи выпиймо,

Яко все Сварзе бози бо суте,

Пиют за щасте божеских внуцей.

Слава!



Ещё один вариант зачина:



"Разыдись темно,

Разгорись добро,

Засверкай светло,

Яри ясное,

Солнце красное.

Стани-стань доли,

Яко Род вели.

Стани-стань доли,

С неба до земли."



Всем подносится братина с сурьей "во славу предков". Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения "на любовь". Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает "в гору" три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:



Се бо ящете

Первие - Триглаву поклонящете! -

Се яхом,

А тому вликоу славу пьящехом,

А Сварга - дида божия хвалихом,

Яко ждете ны е

Се роду божьску нащельнико

А всенску Роду - студиц вещен,

Яко вотеце во лете од крыне сва

А в зиме николе же не взмерзе.

А тоя воде живенце пьюще.

Живихомсия, доконе не прейдехом,

Якожде све ко нему убендехом

До луце гоех райстиех.

А богу Перуневи-громоверзецу,

А богу пре а борениа -



Орцехом (речём):



"Живинта явленои,

А не преставате вращате колие!

А кыи ны венде стезеоу правоу

До брани а до тризне влика!"

О всиа павшиа,

Якове же идоут бое, живенте вещне

По пълку Перуныю!

А богу Велесиу славу рцехом,

Се бо ста бог Нави а Яви,

А тому поема песынема,

Яко свет есе.

А чрез оне видяхом свет.

Зрящете - а Яви быте!

А ты нас о Нави убрежешет -

А тому хвалу поемо!

Поехом плясащетему,

Взывахом Богу нашему,

Якожде ты - земе суне нашю

А звездиа дрезац,

А свет криепце.



Далее следуют славления:



Слава Богам! Слава!

Слава Предкам! Слава!

Слава Победе! Слава!

Гой!



Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии к Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи: - Слава Богам! - Слава Богам! После принесения требы обавники закрывают обряд.



Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинаются водить хоровод: "Как ходили девочки, Около Мареночки. Около Купало, Солнце заиграло. Припев: Купался, Полель, Купало Полель. У Купала, у Купала, Вербица стояла. На вербе горели свечи. С той вербы капля упала - Озеро стало. В озере сам бог купался - С детками, судетками. Накупался Полель, Да в воду упал. Припев."



Парни же на этот хоровод совершают "набеги", стараясь прорваться по одному (не в полную, конечно, силу) стараясь вырвать деревце. Тот кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор: "Плыви, Купало, за водою, Да за святою росою..."



В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу.



Затем волхв зажигает Священный огонь трением дерева о дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко. Вокруг костра посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные). Вот примеры таких песен:



"Ой на святого Купалу - 2 раза; Там ласточка купалась; На бережочке сушилась; Красна девица журилась; Было лето, иль не было; Мати гулять не пускала; Златым ключом замыкала; Я ж на святого Купалу; До милого побежала...; Купало, Купало; Где ты зимовало?; Лотов ало в лесе; Зимовало в стресе; На святого Купалу; Летели гуси ряд по ряду; На святого Купалу - 2 раза; Девки ёлки собирали; Собирали и не знали - 2 раза; У Купалича пытали; Купала, Купала; Что за зелье - 2 раза; Святое коренье?; Девицкая красота; Мальчоцкая сухота; Девиц умывание; Парней воздыхание; Как на святого Купалу; Солнце ясно заиграло; Ай люли люли, ай люди люли (припев); Ходил чижик по улице; Около Мареночки; Погуляти со синицей; Собрать девок на Купалу; Да ребяток на гулянье; А девочек венки вить; А ребятам шапки бить; У девочек своя воля; У ребяток того боле."



"Во поле было во поле, Стояла берёза. Она ростом высока, Листом широка. Как под этой берёзой; Лежал Кострома; Он убитый - не убитый, Да убрусом покрытый. Девица-красавица; К нему подходила, Убрус открывала, В лице признавала: "Спишь ли, милый Кострома, Или чего чуешь? Твои кони вороные; Во поле кочуют". Девица-красавица; Водицу носила. Водицу носила, Дождика просила: "Создай, Боже, дождя, Дождичка частого, Чтобы травоньку смочило, Остру косу притупило", Как за речкой, за рекой; Кострома сено косит, Бросил свою косу; Среди покосу."



Твориться веселье, загадывают загадки, ходят ряженными. Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче... Вдруг по знаку жреца (волхва), хоровод рассыпается и затеваются игрища: "репка", "ящер", "ручеёк", "коняшки". Молодцы бои на потеху показывают. Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с "кумушками" его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт - не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец (волхв), уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, когда всех молодцов и молодиц обсудили, а костёр прогорел и осел, начинается обряд выбора суженных.



Девушка хлопает парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит за ней вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за "купалицу" - куклу на длинной палке. Если во время прыжка их руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый "верный". Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке "палку-купалку" не отпускать. Те, кто ожидает своей очереди перед прыжком, поют: "Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал, Купало Полель..."



Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, старейшина (волхв) спрашивает: "Все ли простили обиды?" Если найдутся обиженные, то их судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, квас). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. Затем волхв гадает по жребиям: произнося заклинание, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов. Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями и катят зажжённое деревянное колесо к воде, припевая: Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал, Купало Полель..."



На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. Девушки поют: "Ой на святого, Ой на Купалу, Девки гадали, Венки кидали, Кидали в воду, В воду быструю, Скажи (ласковое название реки) про жизнь молодую, С кем наша (река), Век вековати, Кого наша (река), Любым назвати, Долго ль я жити, Долго ли буду, Неси (река) венок, Ней дай потонути."



В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский огонь и бегут к реке, где разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, творят любовь, оставаясь вместе до самой зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашёл себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов и ворогов. Волхвы же с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава и другие). Иные же, смельчаки, ищут в ночи цвет папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьёв, течению рек и родников.



В Купальскую Ночь начинается Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска "любовных уз". Существует весьма популярное представление - "о блуде" на Купальскую ночь, который - безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы (когда не проведён обряд Купальницы). И это тоже одно из испытаний для людей. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая обрядовость, такого не случается, так как Купала - это праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой по жизни (в христианстве "одержимые бесами").



Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного чучела с берёзкой, как своего рода подготовка к тому - что предстоит на рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание чучела - богу огня Яриле, а берёзки - богине воды Ладе, как символа того, что они "жили счастливо и умерли в один день". Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли - веселятся на испытаниях других.



Купальская Ночь - это время накануне встречи богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не "жрецами" или "волхвами", а самими богами - Ярилой и Зарёй (теплом и светом в воздушной ванне и купании). Купание (смысл которого несёт название сего праздника) проводится в одежде, а не "в чём мать родила" - дабы освятить (вынести на свет после купания) вместе с носителем и саму одежду - которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).



На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце. Тысячелетиями не прекращается на Славянской земле празднование Купалы - дня летнего Солнцеворота. Не прерывается священный обычай. Пока жив обычай - жив и народ.



Симеон Полоцкий в XVII веке писал о вере народа то, что солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на Петров день "солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется". В купальских песнях выражены эти же представления: "На Ивана рано соунцо играло..."; "Солнце сходить грае...". Наблюдения за "играющим" солнцем продолжались вплоть до петрова дня (Купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал также обычай "караулить солнце". С вечера, захватив еду, молодёжь, а в первой половине XIX века и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру Солнца.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:44 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
29.06 - Летнее Сварожье

Изображение

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла). В народе говорили: "Пётр и Павел жару прибавил", "Пётр и Павел день убавил", "К Петрову Дню вода в реке умеженится (спадёт)", "На Петров день Солнышко играет". Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных или Сварожьих (Петровских) качелях: "Петровские качели - на Летопроводца обрученье", поэтому Летнее Сварожье почитается тако же и днём Лады.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:45 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
5.07 - Именины Месяца

Изображение

5 июля (липеня) отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. "Играние" Месяца - примета счастливая: "На Афанасия Месяц на восходе играет - к урожаю".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:47 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
12.07 - День Снопа Велеса / Выборы жертв Перуну

Изображение

12 июля (липеня) отмечается День снопа Велеса. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. "Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!" В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". Всем земледельческим работам у славян покровительствовал Велес. "Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чти его как Отца Божьего" (из Велесовой Книги).



Почитали в этот день и священный камень Алатырь. Под Алатырем - вход в Пекло (Пекельное Царство). Пращуры вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь (на "тот свет"), минуя Велеса. От того кстати, некоторые исследователи проводят аналогии Вия с Велесом, ибо Вий - это справедливый судья, который ждёт грешников после смерти и владыка (царь) Пекельного Царства.



На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадает "жертва", то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадает "сребро", то в жертву приносятся деньги. Если же выпадает "брашно", то приносится пища. И, наконец, если выпадает "пря", то воины вступают в поединки. На зачине такое же выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги и рекутся славления Великому Богу Перуну:



"Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя..."


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:49 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
19.07 - Летнее Макошье

Изображение

19 июля (червня, липеня) отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:51 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
20.07 - Перунов День

Изображение

20 июля (липеня, червня) отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.



Православные христиане отмечали 20 июля Ильин День (Илью Пророка). В народе говорили: "До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру", "На Илью до обеда - лето, а после обеда - осень", "До Ильи поп дождя не умолит, после - и баба фартуком нагонит", "До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня - из закрома", "Илья словом дождь держит и низводит", "Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет", "С Ильина Дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна", "После Ильина дня в поле сива коня не увидать - ночи тёмные", "Илья-пророк - косьбе срок", - то есть заканчивается сенокос и начинается жатва. С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. Такой хлеб называли "зажиночным" и благословляли как "новину". "Илья-пророк в воду льдинку уволок" - по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела. Говорили в народе тако же: "На Ильин день олень копыто обмочил - стала вода холодна".



Перунов (Ильин) День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Тако же на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда присловица: "Богат, как Ильинский сот". Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим - во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.



К празднику готовятся восемь дней. В старину пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: "Свято Перунье" и "Перунов день".



Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней:



О, Могучий Перун,

Бог Славянских племён!

Ты десницей своей

Отрясаешь нам сон.

Вновь сразившись со змеем

В поднебесье крутом -

Возвращаешь нам память

О РОДе своём!



После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет "жертва", то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец (волхв) производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет "сребро", то приносятся деньги. Если выпадет "брашно", то приносится пища. И наконец, если выпадет "пря", то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнём освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну:



"Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя..."



После зачина начинается обрядовый бой "Перуна" с "Велесом", посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец (Волхв), раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).



Уходит воин... Вслед ему несутся плачи, пламя крады,

И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,

И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,

Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв - Перун могучий

И вот сошлись... И бой кипит, роняя молнии и громы.

Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,

И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,

Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый...



В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Для начала жрец (волхв) отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов (волхвов), проводящих обряд. Затем они должны подвергнуться четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемых и проводит к "огненной реке" - площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить в себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, а затем пройти эти 30-40 шагов "по памяти", определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье - найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое - на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священному дубу (или яблоне), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы (волхвы) "возвращают к жизни" испытуемых, для продолжения тризны.



После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища. Игрища начинают со взятия "городка". В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с любимой женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.



С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:53 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
27.07 - Чур (Пращур, Поликопны, укр. Паликопа)

http://ugabuga.ru/files/monsters/slav_mif/chur.gif

27 июля (червня, липеня) отмечается праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.



Велесова книга так повествует нам о Чуре: "Усяк Род имел Чурив и Предков, которые умерли перед возрастами, - тем Богам почитання должны дать, и од них радости маемо". В этот день раздают детям печенье "сончата", прыгают через костёр. Чествовали также Дажьбога - покровителя обжинок. Чур живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор (видя в них угрозу человеку).



Ныне слово Чур (Цур) стало междометием. По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. А по другой информации, слово это происходит из санскритского чур - жечь.



- К нему взывают во время гаданий и игр ("Чур меня!")

- Чур освещает право собственности ("Чур моё!")

- Он же определяет количество и качество необходимой работы ("Через чур!")



Такое понимание было популярно среди учёных XIX века. Ключевский писал: "Обоготворённый предок чествовался под именем Чура, в церковной форме Щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур... Предание, оставившее следы в языке, предаёт Чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ". То же объяснение мы находим и в малом словаре Брокгауза и Ефрона: "Чур, славянск. мифол. божество погранич. знаков, покровительствовало приобретению и наживе. Символ - чурки и чурбаны, то есть межевые знаки". Н.И. Толстой связывал возникновение междометия "чур" с фаллической символикой. Эта гипотеза впоследствии пополнилась новыми данными и является актуальной до сих пор.



После принятия христианства Паликопу вытеснил почитанием святой Пантелеимон (по новому христианскому стилю 9 августа). Тем не менее названием "Паликопа" сохранилось в имени праздника в Белоруссии, приходившегося на день святых Бориса и Глеба (по новому христианскому стилю 6 августа) и день Пантелеимона.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Праздники наших предков
СообщениеДобавлено: 01 июл 2011, 18:54 
Главный модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 апр 2009, 14:19
Сообщения: 8143
1.08 - Медовый Спас

Изображение

Первый Спас - 1 августа (серпня) в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. А без мёда не в былые времена, не в наше время - никуда. Хмельной мёд пили на пирах, на его основе изготовлялось множество прекрасных безалкогольных напитков. В старинных источниках мёд описан как "сок от ночной росы, той, что пчёлы собирают с цветов благоухания". Считали, что мёд обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней. Считалось, что до Медового Спаса нельзя есть мёд нынешнего года, прошлогодний же мёд вкушать можно.



В народе говорили: "Спасовка-лакомка", "На первый Спас и нищий медку попробует", "Первый Спас - проводы лета", "От первого от Спаса накопит и мужик запаса", "Первый Спас - Медовый, второй - Яблочный, третий - Спожинки", "Первый Спас - первый сев (озимых)", "С первого Спаса - холодные росы", "Ласточки отлетают в три Спаса", "Ласточка весну начинает, осень накликает".



С этого дня начинался период "страды". Шёл интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черёмухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна для обмолота. Проводили подготовку к зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: "Посей, дедушка, первую горсточку на твоё стариковское счастье".



Православные христиане называют сей праздник "Спасом на воде" в честь малого водосвятия. В этот день освящали новые колодцы, чистили старые, совершали крёстные ходы на естественные водоёмы, родники для освящения воды. После крёстного хода купались в воде и купали домашний скот, чтобы он был здоровее. После "Мокрого Спаса" или Макавея уже не купались: лето клонится к закату, вода "цветёт", птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлёту.



Определение "мокрый" уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоёму или источнику отправлялся крёстный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние времена молебен совершался в честь Матери Земли, которая способствовала урожаю.



Этот Спас именуется также и маковым, потому как для защиты от нечистой силы во время празднества совершался обряд "обсыпания маком": собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.



Со Спаса начинаются проводы лета и подготовка к наступлению осени. Говорят: "У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье (разнопогодье)". Отцветают розы, отмечается отлёт первых ласточек и стрижей. По погоде на этот день судят о том, каков будет Третий Спас.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 118 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Перейти: